Por Juciane Festa
La festividad de Purim conmemora uno de los episodios más singulares de la historia bíblica tardía: la salvación del pueblo judío del decreto de exterminio promulgado en el Imperio persa durante el reinado de Asuero (Jerjes I), tal como se relata en el Libro de Ester. A diferencia de otras festividades bíblicas, Purim no aparece en la Torá, sino en los Escritos (Ketuvim), lo que ya anticipa su carácter particular dentro del calendario judío.
Contexto histórico y literario
El relato se sitúa en la diáspora judía en Persia, después de la destrucción del Primer Templo y durante el período del exilio babilónico tardío. Aunque el libro de Ester presenta rasgos narrativos propios de la literatura cortesana oriental, la tradición judía lo ha preservado como memoria fundacional de supervivencia colectiva en tierra extranjera.
El antagonista del relato, Hamán, representa la amenaza recurrente contra la existencia judía en el exilio. Frente a él se alzan Ester y Mardoqueo, figuras que encarnan sabiduría política, identidad preservada y valentía estratégica. La salvación no llega por intervención milagrosa explícita —de hecho, el Nombre de Dios no aparece en todo el texto—, sino mediante una cadena de acontecimientos humanos que, leídos desde la tradición, revelan una providencia oculta.
Significado teológico: la presencia en lo oculto
Precisamente esta ausencia del Nombre divino ha dado lugar a una rica interpretación teológica: en Purim, Dios actúa desde el ocultamiento. La tradición rabínica verá en ello una enseñanza sobre la historia: incluso cuando no percibimos lo sagrado de manera evidente, la redención puede estar en marcha.
De allí proviene también el nombre de la festividad: Purim, “suertes”, en referencia al sorteo que Hamán echó para fijar la fecha del exterminio. Lo que fue planeado como día de destrucción se transforma en día de alegría. El azar aparente se convierte en signo de sentido.
Prácticas rituales
Purim se celebra el 14 de Adar (y el 15 en ciudades amuralladas como Jerusalén). Sus prácticas centrales son cuatro:
- Lectura pública de la Meguilá de Ester
- Envío de alimentos entre amigos (mishloaj manot)
- Regalos a personas necesitadas (matanot la’evionim)
- Banquete festivo (seudat Purim)
Estas acciones traducen la memoria histórica en experiencia comunitaria: escuchar, compartir, dar y celebrar.
Purim como memoria activa
A lo largo de los siglos, Purim ha adquirido una dimensión que trasciende su origen histórico. Se ha convertido en símbolo de resistencia cultural y espiritual frente a la amenaza de desaparición. En cada generación, la lectura de la Meguilá actualiza la pregunta: ¿qué Hamán enfrenta hoy nuestro tiempo?, ¿qué Ester debe alzar su voz?
Por ello, Purim no es únicamente una conmemoración del pasado, sino una pedagogía de la esperanza. Enseña que incluso en contextos de vulnerabilidad, la identidad puede preservarse, la valentía puede surgir y la historia puede invertirse.
Conclusión
Purim celebra la vida que vence al decreto de muerte, la memoria que transforma el miedo en alegría y la fe que reconoce sentido aun cuando lo divino parece oculto. Es, en esencia, una festividad de confianza histórica: la certeza de que no estamos en el mundo por casualidad, sino —como dice Mardoqueo a Ester— “para un tiempo como este”.
Referencias bibliográficas:
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- Levenson, Jon D. Esther: A Commentary. Westminster John Knox Press, 1997.
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Fuentes tradicionales
- Meguilat Ester (Texto masorético).
- Talmud Babilónico, Tratado Meguilá 7a–19b.
- Midrash Esther Rabbá